А знаете ли вы о том, что одно из важнейших умений настоящего режиссера – это умение находить символ и образ для своей идеи? Когда команда под управлением опытного режиссера разрабатывает сценарий мероприятия, она работает через символ, т.е. создает некий зрительный элемент, который на протяжении всего действа будет доносить зрителю общую идею.
Я обязательно разовью тему символики разных культур и связанных с этой символикой архетипов в следующих статьях, а сейчас мне хочется обратить ваше внимание на привычные нашему глазу узоры. Не так-то просты эти птицы да деревья, как может показаться на первый взгляд.
В старину люди не просто украшали свой быт, каждый узор имел значение и назначение. Почему на оконных наличниках мы видим одни узоры, а на оружие другие? Чем различаются узоры на мужских и женских предметах? Смыслом! Один и тот же символ в разное время и изображенный, например, на разных частях одежды, мог менять свое значение. Но сейчас мы разберем основные славянские символы, не вдаваясь в детали.
Узоры дошли до нас не только как одно из древнейших произведений искусства, но и как отголоски представлений наших предков об устройстве мира. В разные века интерпретация одних и тех же узоров менялась, как менялись сами люди, но глубинный смысл оставался тем же. Давайте рассмотрим основные символы древних славян и попробуем хотя бы представить себе глубину значений каждого из них. И прежде чем мы начнем наше знакомство со славянскими символами, хочется отметить еще одну важную вещь. Несмотря на то, что многие века официальной религией славян считается христианство, многие дохристианские символы и смыслы сохранились в нынешнем христианстве. Вот они, послания наших древних предков, до сих пор хорошо заметные из-под пластов времени.
Обычно изображается в виде фигуры из восьми лепестков. В зависимости от времени и местности символ зовется Алатырь или крест Сварога. По одной из версий, слово «алтарь» произошло именно отсюда. Алатырь – это символ начала и конца - единства мира; постоянно движущегося божественного света, Рода, дарующего жизнь всему сущему. Алатырь – это начало начал, вечно продолжающаяся жизнь во всем своем многообразии, поэтому восьмилепестковый символ часто встречается на церковной утвари.
Берегиня – женское славянское божество. Другие ее имена – Рожаница, Верегиня, Перегиня, Бережа. Главная задача Берегини – давать и хранить жизнь. Берегиня – мать, добрая и справедливая, грозная, но бесконечно мудрая. Наши предки просили у Берегини защиты (отсюда «обереги»), благополучия для семьи и рода, урожайной погоды, ведь жизнь напрямую зависела от того, насколько плодороден будет год. Берегиня чаще всего изображается в виде женщины с понятыми или опущенными руками. Иногда на изображении богини присутствуют птицы, символизирующие солнце. В некоторых местностях образ Берегини сливался с символом Древа жизни, поэтому иногда встречается изображение змееногой женщины – это корни, прорастающие в землю, в то время как сама фигура стремиться ввысь – к небу и солнцу. На некоторых рисунках голова женщины изображается солнцем.
Пожалуй, самый известный в нашей современной жизни символ. Стилизованное изображение дерева встречается и на старинных предметах ыта, и на обложках современных книг по психологии. Да и смысл символа практически не изменился. Древо жизни, как и много веков назад, трактуется как бесконечность и круговорот жизни, ось мира. В быту Древо жизни тесно переплетается с понятием генеалогического древа, с точки зрения духовного понимания символа, Древо жизни – это род каждой конкретной семьи, мудрость, накопленная поколениями предков. <p>Древо жизни присутствует в разных культурах и разные деревья наделяются божественным значением. Часто в сказках – этих отголосках древних верований – встречается могучий дуб, как символ Дерева мира. Когда Мировое древо символически сливается с женской богиней Берегиней, воплощением Древа жизни становится береза. К березе девушки ходили, чтобы попросить счастливого замужества, плели венки из березовых ветвей и пели песни Ладе и Лелю. Почтительное отношение наших предков к березе проглядывает и в современной культуре, на праздник Святой Троицы верующие украшают свои дома березовыми ветками. Одно из объяснений этой традиции состоит в напоминании о том, что оторванная от дерева зеленая ветвь вянет, так же «вянет» оторванная от Древа жизни душа.</p>
Некоторые историки переводят «макошь» как «мать судьбы» - «ма» - сокращенное «мать», «кошт» - судьба. И действительно, эта богиня, покровительница женских рукоделий, подательница женского плодородия и урожайности, прядет нити судьбы и богов, и простых смертных. Подобные богини встречаются во многих культурах: в древней Греции нити судьбы плели богини Мойры, германские народы верили в прях судьбы – Норн, плела нить судьбы и жена бога Одина Фригг. Макошь считается богиней перекрестков, т.е. выбора. <p>Славянской Макоши нити судьбы помогают плети Доля и Недоля. Считается, что эти помощницы связывают нитями жизнь человека с плодами его трудов: творящих добро Доля свяжет с удачей и благополучием, несущим в мир зло воздаст Недоля. И мы снова можем заметить в символе Макоши проявления материнской мудрости, присущей Берегине. Макошь – покровительница взрослых женщин – матерей и хозяек. Один из символов Макоши – это символ засеянного поля. Это знак почитался древними славянами в разных областях и как относящийся к Макоши, и как самостоятельный символ плодородия.</p> <p>Макошь – это плодородная осень, которая и воздает щедрые урожаи за труды, и радует нарядным хозяйством, и напоминает о необратимости зимы, и о том, что весной все повторится и поле снова будет засеяно.</p>
Еще один хорошо узнаваемый символ – коловрат, больше знакомый нам по учебникам истории, как свастика. Однако, прежде чем, причислять этот символ к абсолютному злу, стоит разобраться. Коловрат – это символ движущегося солнца, солнцеворот. Смена дня и ночи, зимы и лета, жизни и смерти. Коловрат изображается посолонь (по движению солнца) и тогда это знак летнего, животворящего солнца Яви, или противосолонь – знак зимнего солнца Нави. Коловрат, движущийся по солнцу являет собой торжество светлого духа над материей, магических сил природы, созидания. Коловрат противосолонь – символ разрушительной энергии солнца и торжества материальной сути вещей. <p>И все же коловрат – это прежде всего огонь, без которого невозможна жизнь человека, и в том числе, живой огонь души.</p> <p>В разных регионах страны коловрат называли по-разному. Например, «ковыль» в Тульской губернии, «конь» или «конева голяшка» в Рязани, воронежцы использовали название «кривонога», а нижегородцы звали коловрат «рыжиком».</p>
Имя этой неласковой богини мы до сих пор встречаем в повседневной жизни: моросит, заморочить, морок, вымороченное место. Мара – богиня смерти. Ее время года зима, когда все умирает. Ее символами является череп или серп, которым Мара перерезает нить жизни. В сказках Мара встречается или в образе непобедимой девы Мары Моревны, или в образе Бабы Яги, недоброй, но мудрой героини, которая не испугавшемуся ее герою готова подарить сокровенное знание. Неслучайно герою сказок нужно перебраться через реку смородину, чтобы попасть во владения Мары. Мара знает, что смерть невечна и за зимой обязательно придет весна. Мару чтили, но боялись, поэтому ее символика крайне редко использовалась в повседневной жизни. Однако некоторые исследователи предполагают, что символ Мары можно заметить в женских украшениях – лунницах, которые выглядят как перевернутый серп луны.
Он же «репейник», «дубок», «колодец». Вышитый на одежде или вырезанный на обереге, орепей призван «цеплять удачу». Так же как репей – чертополох расцветает на самых неблагоприятных участках земли, так носитель символа «орепей» «расцветает» даже в самых сложных жизненных ситуациях. Человеку с таким оберегом везет на удачные знакомства и в торговле, он обладает способностью оказываться в нужном месте в нужное время, его обаяние всегда играет в его пользу. Еще одно полезное «свойство» этого символа – связывать членов рода, вероятно поэтому, в некоторых областях его называют «дубок», подразумевая и большое Древо жизни и древо собственного рода, покровительствующее членам конкретного рода.
Исследователи культуры древних славян по-разному трактуют символы, однако большинство из них соглашаются, что птица – это символ бессмертной души человека. Например, обские угры верили, что после смерти птица-душа умершего живет на Древе рода, до момента вселения в новорожденного. В быту символ «птица-душа» использовался для украшения, считалось, что он приносит удачу и напоминает о необходимости беречь бессмертную душу. Птица-душа – символ нежный, любовный. Неслучайно, в сказках мы часто встречаем сравнения симпатичных героев с птицами: ясный сокол, как голубок с голубицею, как лебедь белая плывет.
Ярила – это весеннее солнце, дающее жизнь, заставляющее всходить засеянные семена. Яров уд, безусловно, мужской символ. Это мужское, активное начало, меняющее мир. Считается, что изображенная вовне Стрела Ярилы символизирует изменения во внешнем мире, в нарисованная вовнутрь – изменения в самом человеке. <p>Яров Уд – символ страсти, без которой невозможна ни новая жизнь, ни новое дело. Историки не пришли к согласию, считать ли Ярилу божеством или ритуальным персонажем. Однако предки Ярилу чтили, ритуальные действия, посвященные ему, часто несли в себе эротический подтекст.</p>
Обязательный символ, часто используемый в быту славян. Изображение «хлябей небесных», без которых невозможен урожай, встречаются на наличниках домов. Вода это и стихия, и граница между миром живых и миром мертвых, между Навью и Явью. В сказках часто встречается упоминание реки Смородины, через которую главный герой должен перебраться, чтобы сделать свое сказочное дело. А молочные реки с кисельными берегами – вечная мечта о плодородии и достатке. На воду делали заговоры, на реках проводили многочисленные ритуалы, к «реченьке-подруженьке» обращались за помощью.
В любой культуре с горами связано множество символических значений. Гора Меру – центр мироздания, место где встречаются Навь, Правь и Явь – прошлое, настоящее и будущее. Символ напоминает о том, что каждый человек сам в ответе за свою судьбу, и прошлое проникает в настоящее и закладывает будущее. Как с высокой горы можно оглядеть окрестность, так и символ Горы Меру предлагает окинуть взглядом всю свою жизнь, чтобы не забыть о единстве времен и человека с его родом.
Многочисленные символы сплетаются в культурный пласт, который делает нас такими, какие мы есть. Пожалуй, историки еще долго будут выяснять происхождение и значения разных символов. Нам остаются интуитивно понятные узоры, в лаконичных сплетениях которых сокрыто так много.
